Alors que d'innombrables sociétés vertes ont prospéré sur la planète (et continuent tranquillement de le faire), il n'y a pas de meilleur exemple que celles qui ont d'abord colonisé les continents des Amériques.

Il y a cinq cents ans, avant l'arrivée des germes, des animaux et des humains d'Europe, les Amériques abritaient des centaines de nations indépendantes et prospères.³² Les estimations contemporaines des populations des continents à l'époque vont de dix millions à plus de cent millions d'habitants,³³ avec certaines populations urbaines estimées à plus de cent mille habitants.³⁴

Beaucoup de ces nations étaient (et sont) vieilles de plusieurs siècles, avec des ancêtres remontant à la dernière période glaciaire. Au cours des millénaires, ils ont développé des technologies sophistiquées de chasse, de pêche et de cultivation. Beaucoup avaient maîtrisé l'utilisation du feu pour nettoyer les sous-bois d'immenses étendues. D'autres avaient développé des systèmes d'aquaculture et d'agriculture qui comprenaient d'énormes forêts, des lacs et des flancs de montagne.

Comme toutes les concentrations d'humanité, un impact écologique était inévitable. En effet, compte tenu des populations importantes et des technologies avancées de l'époque, ces nations étaient plus que capables de chasser, de surpêcher, de récolter à l'excès³⁵ et d'épuiser les capacités des écosystèmes dont elles dépendaient.

Cependant, la surconsommation et l'exploitation n'ont pas eu lieu. Ni l'épuisement des écosystèmes du continent.

En fait, c'est juste le contraire.

En 1492, les premiers Européens arrivés ont enregistré leurs observations de la terre et des peuples des continents. Ils ont été choqués non seulement par les sociétés et les cultures très différentes qu'ils ont rencontrées, mais aussi par la faune et la flore très différentes.

Et leur abondance.

De l'Amérique du Sud au Nord, les explorateurs ont enregistré des témoignages éblouissants de la vitalité écologique qu'ils ont observée : Des rivières débordant de poissons ; des prairies remplies d'innombrables bêtes de pâturage; des forêts pleines d'animaux, d'oiseaux et d'arbres de taille colossale; hauts-fonds côtiers débordant de vie marine.

Hélas, les nouveaux venus n'avaient pas la capacité conceptuelle de voir ce qu'ils voyaient. Imprégnés d'une culture dans laquelle la nourriture provenait en grande partie de champs monospécifiques et de certains animaux domestiqués, les explorateurs étaient incapables de comprendre qu'une telle abondance de biodiversité pourrait être facilitée par l'homme. Par conséquent, ils ont pris les écosystèmes dynamiques qu'ils ont rencontrés pour être l'œuvre de la « nature » seule :

— Observations du capitaine Vancouver sur la côte nord-ouest du Pacifique en 1792 ³⁶

Nous savons maintenant que cette conclusion était gravement erronée. La recherche moderne a confirmé ce que les descendants de ces nations ont toujours su. Les écosystèmes prospères de l'époque n'étaient pas le résultat d'un manque de participation humaine, mais plutôt sa conséquence.

Aujourd'hui, les chercheurs contemporains voient des siècles passés d'anthropologie et d'écologie comme mal conçues, tous construits sur la fausse hypothèse d’une nature isolée. En regardant de près les domaines où ces nations ont prospéré; un flot de recherches révèle un schéma sous-jacent. Là où ces premières nations se nourrissaient, les forêts sont aujourd'hui manifestement plus abondantes et plus riches en biodiversité que les écosystèmes adjacents non gérés.³⁷ Là où ils pêchaient, les rivières sont aujourd'hui plus abondantes que les autres.³⁸ Là où ils s'approvisionnent en coquillages et en palourdes, les bancs abritent aujourd'hui plus d'espèces que les écosystèmes non cultivés adjacents.³⁹

Au fur et à mesure que les chercheurs creusent plus profondément, nos hypothèses modernes héritées de la «nature boueuse» se révèlent fausses. Les zones d'épaisse forêt amazonienne, longtemps considérées comme le parangon de la nature sauvage, s'avèrent maintenant avoir été le site d’agriculture, de jardins, de villes et de cités précolombiennes.⁴⁰

Même si ces premières nations d'Amérique partageaient cette tendance à l'enrichissement, elles étaient extrêmement variées en termes de leur expression culturelle. Alors que certains étaient patriarcaux, d'autres étaient matriarcaux; tandis que certains étaient des royaumes, d'autres étaient des confédérations ; tandis que certains cherchaient la paix, d'autres cherchaient la guerre.⁴¹ Cependant, malgré cette diversité sociale et politique, se cache une vision relativement cohérente d'eux-mêmes et du monde, notamment par rapport à la vision du monde des Européens qui arrivaient.⁴²

En effet, de la même manière que les nations disparates d'Europe partageaient une provenance continentale et culturelle dans les idées de la Rome et de la Grèce antique, il en était de même pour les nations des Amériques et leurs ancêtres de la période glaciaire. Tout comme les idées de la Grèce et de la Rome antiques donnaient à des nations aussi disparates que l'Angleterre et l'Espagne une vision sous-jacente commune de «l'homme» et de la «nature», les premières nations des Amériques avaient également leur propre vision sous-jacente qu'elles partageaient largement. Cependant, plutôt qu'une dichotomie entre « la main de l'homme » et « la nature généreuse » qui caractérise la vision des colons (nous l'examinerons plus en profondeur dans le chapitre suivant), à travers les Amériques, les nations, les clans et les tribus partageaient une ontologie sous-jacente dans laquelle les humains, les animaux et les plantes étaient membres d'une famille commune. Pour ces nations, tous les êtres faisaient partie intégrante de la terre vivante - une communauté de parents apparentés partageant l'ascendance et origines, écosystèmes et cycles de vie.⁴³

De cette vision du monde, les animaux et les plantes étaient respectés comme des parents : frères ou sœurs, grands-mères ou grands-pères.

Cette vision de relations parentèles profondément partagées a déterminé comment ces cultures ont appris. Tout comme elles apprendraient d'un aîné illustre, ces cultures accordaient une attention particulière à ces organismes particulièrement illustres qui les entouraient : des êtres qui, avec élégance et ingéniosité, avaient magnifiquement maîtrisé leur intégration dans les cycles écologiques que tous partageaient⁴⁴.

D'un point de vue scientifique, on peut aujourd'hui apprécier la profondeur de leur vision du monde.

En effet, tout comme les frères, sœurs, tantes et oncles font tous partie d'une famille en raison de leur ascendance commune, les plantes, les insectes, les animaux et les humains font également partie d'une famille écologique liée par des lignées qui remontent loin dans le temps. Tout comme un fils, un parent et un grand-parent sont des sous-ensembles d'un système familial, les humains, les plantes et les animaux sont tous des sous-ensembles des systèmes et des écosystèmes dont ils font partie. Il s'ensuit que, comme les membres plus jeunes et plus âgés d'une famille diffèrent dans leur accumulation de sagesse, les membres d'un écosystème varient également dans leur maîtrise de l'intégration écologique.

De ce point de vue, les plantes et les animaux, ayant eu des millions d'années de plus que les humains pour s'intégrer dans un écosystème particulier, représentent des leçons et des modèles inestimables pour les humains.

En fait, un saumon et un aigle, une huître et un pin incarnent tous l'aboutissement de millions d'années d'essais et d'erreurs comportementaux et évolutifs - le résultat d'innombrables interactions, adaptations et optimisations à s’intégrer dans un environnement particulier. En comparaison, les premiers humains à s'installer dans les Amériques étaient de nouveaux arrivants! Ils étaient des jeunes qui avaient beaucoup à apprendre de leurs aînés résidents.

Et ils l'ont fait.

Les premières nations observaient la manière dont la vie des plantes et des animaux se synchronisait avec les cycles d'un écosystème. Des tendances étaient notées et des caractères observés. De la coopération des corbeaux à la diligence d'un cerf ; de la force d'un ours à l'endurance d'un wapiti, et en général, les qualités qu'une créature a le plus démontré, ont été transmises au fil des générations.

Souvent, une tribu, en résonance avec le caractère d'une créature particulière, l'adoptait comme son représentant et son guide. Presque toutes les premières nations nord-américaines comptaient des clans qui, en cette manière, prenaient un animal comme leur totem. À travers des histoires et des mythes, ils se sont inspirés de l'exemple écologique de l'animal pour exposer les principales valeurs et l'éthique de leur clan.⁴⁵ À travers des histoires et des mythes, ils se sont inspirés de l'exemple écologique de l'animal pour exposer les principales valeurs et l'éthique de leur clan.

Ainsi ancrées dans les valeurs et les vertus, ces sociétés ont pu intégrer la maîtrise écologique dans le tissu de leur langue, de leur grammaire et de leurs valeurs.⁴⁶ Ce faisant, elles ont pu accélérer leur conscience écologique, leur intégration et leur bien-être collectif. De cette façon, leurs cultures se sont synchronisées avec les cycles des créatures qu'ils admiraient le plus - la migration des oies, le retour du saumon, le va-et-vient des baleines et des wapitis - et précisément parce que ces cycles de vie ont continué à prospérer, ils pouvaient continuer à apprendre d'eux.

Dans une spirale vertueuse de connaissance, ces cultures ont constamment amélioré l'harmonie des écosystèmes dont elles faisaient partie. Avec l'élan d'idées composites pendant des millénaires, leur savoir a progressivement conduit à une compréhension écologique de plus en plus profonde. Progressivement, ces sociétés ont pu co-créer efficacement avec les plantes et les animaux un écosystème partagé pour que tous puissent prospérer.

Aujourd'hui, réalisant les grands exploits verts de ces nations cyclocentrique, nous pouvons à notre tour apprendre d'eux et suivre leur exemple⁴⁷

Pour ce faire, la reconnaissance ontologique de notre parenté avec toutes les créatures de la Terre est essentielle.

Ce n'est qu'alors que nous pourrons réaliser l'absence de cet axiome dans notre vision moderne du monde.

Et alors seulement pourrons-nous comprendre que cet oubli est le résultat d'une profonde erreur métaphysique : une erreur ancienne qui a trop longtemps destiné tous nos efforts et entreprises à s'épuiser et à se dégrader.